道家的思想，长沙马王堆古墓秘密
公元1971年底，长沙城里有个疯子逢人就说，自己夜观星象，长沙城即将有一座古墓出土。
当时的长沙驻军正在两个小山坡建造地下医院，施工过程中经常塌方。没过多久，有一天用钢钎进行钻探时，先是钻孔的洞里突然冒出一股呛人气体，此后又蹿出一道幽蓝色的火焰，军官认为下面可能是战长沙时留下的油料库，决定继续挖掘。
时任湖南省博物馆副馆长的候良先生，得到消息后，认定可能是一座古代大墓。
《岳阳古物闻见录》曾经记载：元朝时期，一群窑工组织盗墓，没想到墓内突然滋滋作响，磷火从里面窜出十多米，盗洞瞬间成了火窑，这些窑工被活活烧死。
长沙自古墓葬多，盗墓的更多，本地称这种墓葬为“火坑墓”。根据现有史料记载，“火坑墓”的技术在元朝以后失传绝迹。
在此二十年前，著名的考古学家夏鼐(读音：奈)老先生曾经考察过这片地区，并说下面是一个汉墓，已经有两千多年的历史。
因为施工的原因，古墓已经漏气，必须尽快进行发掘。征得上级同意后，馆长找到“疯子”，展开抢救性发掘，事实果真如“疯子”所言。
这就是震惊中外，留下许多未解之谜的“长沙马王堆汉墓”。
最大的是辛追夫人墓，长沙话称为辛追“娭毑”(奶奶)。
最小的是利苍墓，利苍是帮助刘邦战胜项羽的一位道家宗师。
中间的墓穴，则是利苍之子墓。
长沙马王堆的三座坟墓是利苍家族的墓地。
利姓是道家姓氏之一，道家老子，又名“利贞”。
墓葬内每一件物品，都是足以震惊世界的奇迹：
出土时肌肤尚有弹性，五脏六腑俱全，千年不腐的辛追女尸。
在漆盒里装了两千多年的藕汤，打开的时候藕片还在汤中晃动，彷佛昨天刚做的一般。
埋了两千多年的漆器，直到今天都像是新的。
还有两件“素纱襌衣”，折叠起来可以装到一个火柴盒里，重量轻到现在技术也无法完全复制。
古籍经典
更震惊的，是两千多年前的典籍。
《黄帝四经：十六经·经法·道原·称》
黄帝打败蚩尤之后，到底是怎么降服三苗和九黎族的，是如何治理天下的？
两千多年来，儒生们说黄帝是垂拱而治，君臣父子。
但随着汉墓里失传的《黄帝四经》重现天日，黄帝的治国手段也揭示出来，里面的记载让所有人都傻眼。
《黄帝四经·十六经·正乱》“力黑问于太山之曰.......黄帝身遇蚩尤，因而擒之，剥其皮革以为干候，使人射之，多中者赏。其发而建之天，名曰蚩尤之旌。充其胃以为鞠，使人执之，多中者赏。腐其骨肉，投之若醢，使天下口之。”
大概意思：
黄帝的师傅太山之稽，对黄帝的臣子力黑说，黄帝在战场上遇见蚩尤，并活捉了他。将蚩尤的皮剥下来，做成靶子让众人来射，射得多的就给予奖赏。将蚩尤的头发和首级做成了一面旗帜，高高竖起，让每个人都看得到。将蚩尤的胃中塞满稻草，做成蹴鞠供大家踢球赛，踢得好的人有重赏。在蚩尤的骨肉剁成泥，拌在韭菜中分给蚩尤的部下们吃。
黄帝治理民众的手段更不客气，充满法家气息。黄帝命令民众，禁止触犯我的法令，禁止不吃我给你的菜，禁止扰乱我的民心，禁止违抗我的思想，如有违反，蚩尤的下场就是未来你的下场。
据说《黄帝四经》是黄帝亲自编写的书籍，里面所有的观点都来自他自己的真实记录，没有半点美化的地方。
马王堆汉墓出土的古籍经典远不止这些，一共十二万字，整理出42本古籍，很多跟现在流行的版本大相径庭。
其中的风水书籍《五星占》《天文气象杂占》，简直就是穿越的天文书。
《五星占》详细记载了“木金火土水”五颗行星的运行规律，和今天的数据对比，580天只差0.43天。
《天文气象杂占》详细记载了二十九颗彗星的名称、周期、模样。用现在的方法来统计，观察这些彗星，至少需要600年。
问题是，古人是怎么观察到并且记录下来的？现代科学家用天文望远镜看到的彗星模样，和帛书上的对比，竟然高度一致。
这种事情要是发生在同时期的玛雅文明，呵呵，绝对又是远古外星人的有力证据。
辛追棺椁内还有一副T型帛画，画的内容是“天地人”三界，和玛雅巴加尔二世皇帝棺木上开火箭的那幅图有点类似。
法国科学家“让-马克·博奈-比多”在《四千年中国天文史》说：从天文记录上来看，天朝的历史就绝对不止五千年。
《五星占》《天文气象杂占》的重点内容，可是“占星术”。
夜观天象预知未来的方法，早就失传。
或许已经永远被封存在历史长河，不得窥见吧。
失传的道家思想
长沙马王堆汉墓出土的古籍帛书本，与现在传世本，存在一些差异。或许是传抄失误，或许是有心人篡改。
这些差异大多看似仅是只字片句之间，但意义却有千差万别之远。所谓“失之毫厘，谬之千里”。
利苍儿子墓内出土的道家思想，早已失传多年。
以下对比《道德经》汉墓帛书本与当今传世本的部分差异。
第一处·道德经·第二章：
传世本：故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
帛书本：有，无之相生；难，易之相成；长，短之相形；高，下之相盈；音，声之相和；先，后之相随，恒也。
二者差别不大，就是一个“之”字，但意义却完全变了。
“有无相生”与“有，无之相生”。
第一个理解就像现在流行的阴阳相生一样，你生我，我生你，互为其根，自循环而无始终。但第二个理解却是“有，是由无而生的，无是有的根本”。
这个理解，才与《道德经》第三十九章“贵以贱为本，高以下为基”。第四十章“天下万物生于有，有生于无”。第六十三章“天下难事必作于易，天下大事必作于细”相互应和。
照第一个理解，则完全与儒家解说易经的《十翼》，解说太极图的《太极图说》搅和在一起，混成了稀泥。难怪导致有些人误以为《道德经》是出自《易经》。
第二处·道德经·第十四章：
传世本：执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
帛书本：执今之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
两者只差一个字，把“今”换成了“古”。
按照传世本的理解，是要遵循古法来治理现代。所谓“祖宗之法不可易”，推崇周代之礼治天下。
但是孔子向老子问礼时，老子却告诉他“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。”你所学习的那一套，都是已经去世很久的人所言。对这些很久以前的人说的话，要活学活用，不可拘泥。
《庄子》直接解释原因：“今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！”你学习的这些东西，都是先王留下来的遗迹，又哪里是他们的真实内涵呢？脚印是脚踩出来的，但脚印又哪里是脚呢！
按照帛书本的理解，则是要法随时变，以适应当下之法来治理当下。种植种子的方法，和培育幼苗、照顾成树的方法完全不同，因为时势和对象发生了变化，所以才要以“今之道”来“御今之有”。
第三处·道德经·第四十一章：
传世本：大器晚成。
帛书本：大器免成。
同样是一字之差。
一个是持之以桓之意，大才都是很晚才有成就。
一个是顺其自然之意，大才不是人为刻意成就。
可以看出，“大器晚成”在《道德经》体系中完全就是外来户，上无依下无靠，突兀而孤零零的，如同飞来之石一般。但“大器免成”，却与整本文意相通。
《道德经》说“大巧若拙”，我们总觉得自然界的素材不够完美，想要人为去改造它，制作成器。但我们制作出来的任何器物，都远远比不上自然界一片树叶，一只小鸟那么精巧。
所以，自然成就之才，才是大才。人为造就之才，反而是拙才。试图把人塑造成“器”，才真正是“夺天之造化”，不过是变巧为拙，变美为丑而已。
第四处·道德经·第七十一章：
传世本：知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。
帛书本：知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。
“不知知”这句话，一直都不理解是什么意思，莫名其妙，怎么也解释不通。在网上翻来复去才找到一个勉强看得过去的解释——知道表现为不知道，这才是高明；不知道表现为知道，这就不够理智。
这个解释一下就把老子的形象拉低了无数个档次好吗？整个一副装模作样、世故狡诈的老头嘛！
说好的“信言不美，美言不信”呢？怎么能明明知道却装不知道这么腹黑呢！难怪有学者把《道德经》读成阴谋论，根本就不是老子腹黑，而是读的人内心奸诈。
读一遍《庄子》，就能恍然大悟。《庄子》里有个人叫南荣趎，他说：邻里生了病，周围的乡邻询问他，生病的人能够说明自己的病情，而能够把自己的病情说个清楚的人，那就算不上是生了重病。
这就是“知不知”和“不知不知”的差别了：能够把自己的病情说清楚的人，就算不上是生了重病。自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。
庄子由此感慨：我们都知道，对父母说的话一味称赞，对领导说的话一味奉承，这是“谄媚”的行为。但社会潮流认为是对的，我们往往也会赞成。社会潮流认为是错的，我们往往也会反对。我们这样生活着，岂不正是一直在“谄媚”，而自己还不知道吗？
我们穿着华美的衣裳，打扮艳丽的容貌，修饰自己的言行，讨好献媚于举世之人，却并不认为这是谄媚与阿谀，这不正是最大的迷惑吗！
第五处·道德经·第五章：
传世本：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
帛书本：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
仍是一字之差。
一个是“多言数穷”，一个是“多闻数穷”。
多言数穷再怎么传抄，也不太可能变成多闻数穷。因为二者无论字形和意义都相差甚远，所以很有可能是后人改的。
那为什么改呢？因为很难去弄明白：“多闻”，怎么会“数穷”？我们一直推崇的，不就是见多识广，博学多闻吗？
“少言”就不用多说，儒道二家都提倡。比如“少说多听”，“言多必失”，“希言自然”，“知者不言”等等。但是对于增长“见闻”方面，儒道二家就有差别了。
所谓“读万卷书，不如行万里路”。
道家却提倡“不出户，知天下”。
“其出弥远，其知弥少”。
“博者不知，知者不博”。
“塞其兑，闭其门”。
实在是让人难以理解。
其实这里老子主要讲述一个道理：不要被外物复杂的声色变化迷惑而去追逐表象。为什么？因为变化是无穷无尽的。
一颗石头，随着观察角度的不同，能得到无数不同的形象。知识取用于万物，随着认知角度的不同，推陈出新无穷无尽。所以不要向外去追求表象，而是要“守中”，把握事物的根本。
如此再结合前文，“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”天地之间，不就好像一个大风箱一样吗？中间空虚而不闭塞，四周绷开而不塌缩。只要一拉动，就产生无穷的风。
就像天地只要一运行，就有无数的万物衍生出来。与“多闻数穷”有明显的前后文对应的关系，所以此处当取“多闻数穷”。
第六处·道德经·第八章：
传世本：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
帛书本：居善地，心善渊，予善信，正善治，事善能，动善时。
这个地方也让人迷惑。
《道德经》对“仁”持以批判态度，《庄子》也是。怎么在这里又出现“与善仁”呢？那诸如“大道废，有仁义”，“失道而后德，失德而后仁”，“绝仁弃义，民复孝慈”，怎解？
帛书本出世才知道，根本就没有什么“与善仁，言善信”，而只有“予善信”。
“仁义”这东西，《庄子》说“仁义惨然，乃愤吾心，乱莫大焉”，形容它是在人世间播糠迷眼，让人颠倒是非。
因为天下有道，就不会体现出什么“仁义”，所以如果奔着追求仁义目的而去了，最终的结果就是天下无道。如此一来，提倡仁义和提倡天下无道何异？
《庄子》还说：
素材没有被分割，谁还能用它雕刻为酒器；
白玉没有被破裂，谁还能用它雕刻出玉器；
人的自然本性不被废弃，哪里用得着仁义；
人固有的天性和真情不被背离，哪里用得着礼乐；
五色不被错乱，谁能够调出文彩；
五声不被搭配，谁能够应和出六律。
毁弃人的自然本性以推行所谓仁义，这就是圣人的罪过。
最好的品质，是天真淳朴的自然天性；最好的生活，是自然而然、不知不觉的生活。天真淳朴不能人为培养，而只能保护不丢失；自然而然不能人为创造，而只能保证不破坏；不丢失不破坏，这就是无为。
第七处·道德经·第三十九章：
传世本：是以侯王自谓孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
帛书本：是以侯王自谓孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非也。故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
这里更妙，只改了一个语气词，就把否定变成了肯定。
“侯王自谓孤、寡、不穀”是指什么呢？这是春秋战国时期，各诸侯王用来自称的用语。“寡人”如何如何，“不穀”如何如何。
在《道德经》第四十二章，老子指出了这个自称的来历：人之所恶，唯孤寡、不穀，而王公以为称。也就是诸侯王表示自己愿意“受国之垢”，处众人之所恶，以下为根基，以贱为根本的意思。所以侯王这个自称，表示不忘本，向来是广受赞赏的。
但问题来了，一个自称，就得到了这么多的赞赏，说明了什么？说明只是在说说而已，根本就没做到。为什么呢？如果真的做到了，别人也就不会去赞扬了。
一个自称，相对于真正做出的行为，算得了什么呢？人们去赞扬它，只是因为没有别的可赞扬的了。所以后文紧跟“致数舆无舆”：招来太多赞赏，就等于没有赞赏。
玉和石的差别在哪里？玉很美，但只能让极少部分人得到，所以人人都去赞赏它。石头很糙，但却能让人人都受益，大家造屋盖房随便取用。人人都能受其惠，人人都能得到的东西，大家反而习以为常，不赞赏它了
就像水，赞赏水的人虽然很少，但大家一时一刻都离不开它。你说是玉贵重，还是水贵重？所以被太多人赞赏的东西，必定不能普及大众、惠及天下，又有什么好赞赏的呢？这就是“至誉不誉”的道理。
第八处·道德经·第五十一章：
传世本：道生之，德畜之，物形之，势成之。
帛书本：道生之，德畜之，物刑之而器成之。
古代“形”和“刑”是通用的，没毛病。
有毛病的是把“器成之”改成了“势成之”。
“物形之，势成之”，这里是很难沟通上下文的。道、德、物后面跟着动词，它们本身是做为主语的：
道，生之。
德，畜之。
物，形之。
那么“势，成之”是什么鬼？
这里的刑，是刑伤的意思。
“朴散则为器”，朴是怎么散掉的？被刑伤了。所以“物刑之而器成之”，这里的“物”，指的就是刑伤外物、刑伤自身的人。他们对待外物的方式是：挑选自己觉得有用的，丢弃自己觉得没有用的；他们对待自己的方式是，留取天性中觉得好的部分，抛弃天性中觉得不好的部分。
“刑”是雕刻砍削的意思。
一块木头，把它雕出花来，做成好看的器物，那么被削下来丢弃的部分，不正是觉得没有用的废料吗？
他们因为拥有智慧，所以懂得去改造工具，制作器物，让事物按照他们的想法成形、成器，但这种行为本身就是与道相悖逆的。
道有生养万物的特性，天生地长的自然之物，即为“朴”，它们完整地保留了道所赋予的天性。“朴散则为器”，是指背弃了道，成为被雕琢、被使用的“器”物。
“圣人用之则为官长”，因为任何“器”物都来源于朴，所以掌握了朴，就能成为天下器物之母，就能成为它们的官长。
所以“朴虽小而天下莫能臣”，所以要“抱朴”。
