易经最重要的道理，就这两个字

很多人都想追求成功。患得患失者有之，不择手段者亦有之。

然而易经却告诉我们，人生最重要的，不是去获得成功，而是要做到“无咎”。“惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。”

那么，这两个字当中究竟蕴含了什么样的智慧呢？

人生常态是“未济”

首先，易经并不鼓励我们执着于一个成功的“结果”，因为世上的事本就在不停地发展变化，并没有一个固定不变的成功结果。

一时的成功，若不懂得谦虚谨慎，勤勉不辍，与时俱进，转眼之间就会物极必反，盛极而衰。

六十四卦的最后一卦是“未济”卦，正是“革命尚未成功，同志仍须努力”的意思，这样的结尾安排大有深意。

“未济”的前一卦是“既济”，就好比历经千辛万苦，好不容易熬过前面六十二卦的艰难险阻，得到了来之不易的成功。但这不过是短暂的一瞬间，马上又恢复到了“未济”的状态。

“未济”才是人生的常态。成功正如一场长途旅行，最漫长的等待在路上，最美好的风景也在路上。

放下对成功的执念

易经强调的是过程的成功，而不是结果的成功；不是靠自己个人的力量成功，而是靠顺应天道成功。

真正的成功，不是获得一个“既济”的结果，而是时时刻刻都能顺应天道，行善去恶，逢凶化吉。

领悟到这一点，我们的内心就彻底释然了。正如电影《英雄》中那句有名的台词：“人若无名，便可专心练剑”。当我们放下对功名利禄的追逐，目标就会变得更加清晰，内心也会变得更加踏实。

很多人害怕失败，就是因为内心被各种“成功”之类的功利性目标所占据。人若一心想着成功，怎么能够专心成事？

只有彻底放下对“成功”的执念，才能不再患得患失，将所有的心思和精力都用在刀刃上。

“无咎”的本质是顺应天道

那么，我们应该如何理解“无咎”呢？

首先，“无咎”的本质是顺应天道，而非为了获得良好的结果。它的衡量标准是道德原则，而不是功利性的目标。

比如，剥卦的第三爻“剥之，无咎。”剥卦只有最上面的一爻是阳爻，象征君子；下面五个爻都是阴爻，象征小人。所以这是一个小人占据压倒性优势的局面，君子在这个时局下是不应该急于行动的。

这时若能审时度势，不违时取祸，保持实力，即使没有取得什么成果，也是顺应天命的，是“无咎”的，这也是一种成功。

第三爻虽然是“小人”（阴爻），但是它和其他的四个阴爻不同。它既居阳位，又和最上面的阳爻相应。这就如同在一个犯罪集团当中，一个有觉悟悔改的人。他虽然身处罪恶之地，但是他不做坏事，自己主动向好人学习，那么他也是“无咎”的。

“无咎”就是“善补过”

其次，“无咎”并非不犯错误。因为人非圣贤，孰能无过，有过能改，善莫大焉。

所以易经《系辞》中说：“吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。”

“无咎”主要体现在“善补过”上。在易经中，吉凶悔吝是四种最基本的结果。“吉”是需要努力争取的，也是需要耐心等待的，“凶”是可以去努力化解、避免的。

两者都是比较极端的情况。

大部分情况下，我们都处在“吝”和“悔”的状态下。“吝”是指犯下小错，开始带来一点小麻烦。这时如果能够及时地“悔”，悔过自新，善于补过，就能回到“无咎”的状态，逢凶化吉。

反之，当处在“吝”的时候，如果我们因为被欲望所蒙蔽，或者因为觉得过错太小，没有引起足够的警觉，那么小错也会长成大错，最后带来凶的结果。

所以易经会不断地通过“吝”，来提醒我们“悔”，警示我们及时地将错误纠正过来，做到“无咎”。所以易经《系辞》又说：“震无咎者，存乎悔。”

一个人能够通过善于补过而做到“无咎”，就是最大的成功。成功不是用取得什么样的功业来衡量的。

明白了什么是“无咎”，以及如何衡量成功，我们就能超越成败得失，以稳定而坦然的心态投入到人生的事业中去了。

最后分享给大家一句话：“岂能尽如人意，但求无愧我心”。这句话出自刘伯温，也被林则徐、邹韬奋等名人引为座右铭。

“善补过”即可“无咎”，“无咎”即可无愧于心，能够做到这些，你就已经取得成功了。

作者：诚之 公众号：舒涵说国学